BAB I PENDAHULUAN
Dalam keterbatasan penulis di sini,
penulis hendak membatasi makalah ini pada penjelasan mengenai gagasan
sentral dalam sufisme Islam yakni mengenai 3 level perjalanan spiritual
yang dikenal dengan Syari’at, Tarekat, Hakikat yang dalam bahasa
Inggris dikenal juga dengan istilah The Law, The Way and The truth. Di sini pun kami akan menambahkan makrifat (ma’rifah)
yang juga dikatakan sebagai salah satu tahapan dalam melakukan
perjalanan spiritual, serta akan mencoba secara sepintas memaparkan
mengenai intergrasi antara level-level tersebut.
BAB II PEMBAHASAN
1. SYARIAT
Syariat jika ditinjau secara bahasa
berasal dari turunan kata شَرَعَ – يَشْرَعُ – شَرْعًا yang berarti
membuat peraturan atau undang-undang.[3] Iyad Hilal dalam bukunya “Studi Tentang Ushul Fiqih”[4]
memberi definisi bahwa Menurut pengertian bahasa, istilah syariat
berarti sebuah sumber air yang tidak pernah kering, dimana manusia dapat
memuaskan dahaganya. Dengan demikian pengertian bahasa ini-syariat atau
hukum Islam ini dijadikan sebagai pedoman sumber pedoman.[5]
Dalam dunia tasawuf syariat adalah syarat
mutlak bagi salik (penempuh jalan ruhani) menuju Allah. Tanpa adanya
syariat maka batallah apa yang diusahakannya. Berkaitan dengan ini
pemakalah mengambil pandangan Sirhindi mengenai syariat sebagai landasan
tasawuf yang diambil dari buku “Sufism and Shari‘ah” yang ditulis oleh Muhammad Abdul Haq Ansari.
Sirhindi menggunakan dua makna berkaitan
dengan istilah syariat, yaitu makna umum yang biasa digunakan oleh para
ulama yang berkaitan dengan penyembahan dan ibadah-ibadah, moral dan
kemasyarakatan, ekonomi dan kepemerintahan yang sudah dijelakan oleh
para ulama. Makna kedua, adalah pemaknaan yang lebih luas, yaitu, apapun
yang telah Allah perintahkan baik secara langsung (wahyu) maupun
melalui nabi-Nya itulah yang disebut syariat.
Dengan pemaknaan tersebut maka syariat
meliputi segala lini kehidupan. Syariat bukan hanya tentang shalat,
zakat, puasa dan haji semata. Tapi lebih dari itu, syariat adalah aturan
kehidupan yang mengantarkan manusia menuju realitas sejati. Syariat
merupakan titik tolak keberangkatan dalam perjalanan ruhani manusia.
Maka bagi orang yang ingin menempuh jalan sufi, mau tidak mau ia harus
memperkuat syariatnya terlebih dahulu.
Ada sebagian orang berpendapat bahwa syariat itu hanyalah titik
tolak menuju makrifat dan ketika sudah mencapai hakikat maka ia
terlepas dari syariat, karena menurut mereka syariat itu hanya untuk
orang awam. Pandangan yang seperti ini ditolak oleh Sirhindi. Ia
berpendapat bahwa antara syariat dan hakikat itu menyatu, tidak bisa
dipisahkan. Syariat adalah bentuk lahir dari hakikat dan hakikat adalah
bentuk batin dari syariat. Mereka yang menyatakan bahwa syariat berlaku
untuk orang awam dan tidak bagi orang khusus, maka mereka telah
melakukan bidah tersembunyi dan kemurtadan.
‘Mereka yang lebih maju (dalam sufisme)
membutuhkan ibadah sepuluh kali lipat ketimbang pemula; untuk
perkembangan mereka tergantung pada pengabdian dan perolehan mereka
dikondisikan atas keistikomahannya menaati syariat.’[6]
Adapun ketika seseorang mencapai kasyf (penyingkapan),
maka kasyf itu tidak bisa disejajarkan dengan wahyu. Dalam arti kasyf
tidak menghasilkan produk syariat yang baru. Kasyf bisa membantu
menguatkan keyakinan kebenaran syariat. Juga, dengan kasyf seseorang
bisa mengetahui mengenai sunnah Nabi yang dianggap lemah oleh ulama
padahal sangat dianjurkan oleh Nabi atau sebaliknya. Tapi tidak
sedikitpun perolehan kasyf ini memproduksi syariat baru. The kashf of sufi may be right or it may be wrong.[7] Jika ide-ide yang didapat dari kasyf itu kontradiksi dengan syariat, maka ia dalam keadaan mabuk dan dianggap tidak benar.
Berbeda dengan Sirhindi, menurut
al-Ghazali wahyu yang didalamnya memuat syariat itu penuh dengan bahasa
simbolik dan metafora, penafsiran terbaik adalah melalui kasyf, begitu
juga dengan pandangan Ibn Arabi. Sehingga kasyf bisa disejajarkan dengan
wahyu. Menurut hemat pemakalah, walaupun kasyf itu bisa menguak
makna-makna dari wahyu, namun kedudukan kasyf hanyalah sebagai penguat
apa yang ada dalam wahyu.
2. TAREKAT
Tarekat secara bahasa berasal dari kata
الطَّريْقُ jamaknya طُرُق dan اَطْرُق yang bermakna jalan, lorong atau
gang. Kata tersebut diturunkan menjadi الطَّريْقَةُ yang bermakna jalan
atau metode. Istilah tarekat ini menunjuk pada metode penyucian jiwa
yang landasannya diambil dari hukum-hukum syariat. Semua muslim wajib
menerapkan syariat, namun ada sebagian muslim yang hanya berfokus pada
kewajiban-kewajiban ibadah dan ada sebagian lagi yang selain fokus pada
kewajiban-kewajiban ibadah juga memperhatikan adab, akhlak, dan sisi
batin dari syariat itu, yang sebetulnya semua itu sudah dijelaskan dalam
syariat.
Dalam Mystical Dimensions Of Islam, Annemarie Schimmel memberikan definisi tarekat yaitu:
“The tariqa, the “path” on which the
mystics walk, has been defined as “the path which comes out of the
sharia, for the main road is called shar‘i, the path, tariq.” This
derivation shows that the Sufi’s considered the path of mystical
education a branch of that high -way that consists of the God-given
law, on which every Muslim is supposed to walk. No path can exist
without a main road from which it branches out ; no mystical experience
can be realized if the binding injunctions of the shar’ia are not
followed faithfully first. The path , tariqa, however, is narrower and
more difficult to walk and leads the adept—called salik, “wayfarer”—in
his suluk, “wandering,” through different stations (maqam) until he
perhaps reaches, more or less slowly, his goal, the perfect tauhid, the
existential confession that God is One.”[8]
Definisi tersebut memberi gambaran bahwa tarekat adalah jalan khusus bagi salik (penempuh jalan ruhani) untuk mencapai kesempurnaan tauhid, yaitu ma’rifatullah.
Jalan yang diambil oleh para sufi berasal dari jalan utama, syariat,
dengan disiplin yang ketat sehingga terasa lebih sulit dibandingkan
mereka yang tidak melakukan disiplin diri.
Pada tataran syariat, kesadaran tentang
kepemilikan pribadi begitu dominan, sehingga perlu adanya aturan untuk
menata kehidupan bermasyarakat dalam keteraturan dan menghargai hak-hak
pribadi, milikmu adalah milikmu dan milikku adalah milikku. Sedangkan
pada tataran tarekat kesadaran tentang milik pribadi mulai luntur dan
sikap mendahulukan orang lain lebih dominan, milikmu adalah milikmu dan
milikku juga milikmu. Dan pada tingkatan makrifat kepemilikan hanya
milik Allah.
Dalam pandangan Sirhindi, tarekat adalah
bagian dari syariat karena syariat punya tiga bagian, yaitu, pengetahun,
tindakan, dan niat yang murni (ikhlas). Setiap salik harus
mengetahui apa yang diperintahkan dan dilarang oleh syariat baik ranah
ibadah mahdah maupun muamalah. Ketika ia sudah mengetahui, maka ia wajib
melakukannya dengan ikhlas, yaitu semata-mata perbuatan itu ditujukan
hanya untuk Allah. Inilah aspek batin syariat. Inti tauhid adalah
ikhlas, dan untuk mempraktekan ikhlas tidaklah mudah. Hal itu disebabkan
karena manusia cenderung memenuhi tuntutan pribadinya ketimbang
memenuhi apa yang sudah Allah perintahkan dan Allah larang. Selain itu
manusia mudah terjebak dan diperbudak oleh hawa nafsunya. Maka
diperlukan metode atau latihan-latihan untuk memantapkan ikhlas dalam
setiap tindakannya (mukhlis), sehingga ikhlas itu menjadi bagian dari
dirinya (mukhlas), metode itulah yang disebut tarekat.
Tarekat memberikan tahapan-tahapan yang
lebih rinci dalam mendaki tangga kesempurnaan tauhid. Tapi secara umum
tahap pertama yang harus dilalui adalah tahapan taubat, yaitu
berkomitmen untuk kembali kepada-Nya dengan melakukan apapun yang Dia
syariatkan dan memurnikan tujuan dari tujuan-tujuan selain-Nya yang
diakhiri dengan tahapan makrifat, ada juga yang mengatakan tahap
mahabbah. Antara tahap taubat dan tahap akhir ada banyakan tahapan yang
harus dilalui, namun intinya semua itu berawal dari ikhlas dan berakhir
pada sikap rida sebagai buah pencapaian kesempurnaan tauhid.
Secara umum ada tiga proses dalam tarekat untuk bisa sampai pada hakikat, yaitu mujahadah, riyadhah, dan muhasabah. Mujahadah
artinya berjuang dengan sungguh-sungguh, berupaya secara gigih dan
berusaha dengan giat dan keras melawan hawa nafsu dan berkonfrontasi
dengan syetan, agar hubungan vertikal, horizontal, dan diagonal tidak
terganggu.[9] Yang kedua adalah riyadhah. Riyadhah
(Olah Ruhani) bisa dilakukan tanpa harus meninggalkan tugas dan
kewajiban kita sehari-hari, serta tidak harus menghilangkan pemenuhan
hak-hak kita terhadap diri, keluarga, dan masyarakat sosial.[10]
Inti dari riyadhah adalah konsisten dan istikomah. Riyadhah bisa
dilakukan dengan zikir, memperbanyak ibadah dan doa. Proses yang ketiga
adalah muahasabah. Yang terakhir adalah muhasabah. Muhasabah adalah merenungkan dan menetapkan dengan membedakan apa yang tidak disenangi oleh Allah ‘Azza wa Jalla dan apa yang disukai-Nya.[11]
Bentuknya ada dua macam yaitu, yang telah lewat dan yang akan datang.
Yang telah lewat dengan cara menilai apakah kita sudah menunaikan
kewajiban-kewajiban yang Allah perintahkan dan apakah kita sudah
mengabaikan hak-hak Allah? Sedangkan yang akan datang telah ditentukan
oleh al-Qur’an dan sunnah nabi. Cara terbaik dalam muhasabah adalah
dengan mengingat mati yang kemudian menghasilkan khauf (rasa takut) dan
raja’ (harapan).
Adapun tarekat dalam bentuk institusi
baru muncul pada abad 11. Awalnya merupakan gerakan bersifat privat
yang dilakukan oleh orang-orang yang sepaham pada awal-awal masa Islam,
akhirnya tumbuh menjadi suatu kekuatan sosial utama yang menembus
sebagaian besar masyarakat Muslim.[12] Kemunculan tarekat ini dikarenakan adanya hubungan antara mursyid-murid.
Mursyid sebagai pembimbing yang mengarahkan murid (yang dibimbing)
menuju hakikat sejati. Biasanya tarekat yang berkembang sekarang
dinisbahkan pada mursyid tertentu yang dianggap punya metode tersendiri
yang khas, seperti Suhrawardiyah diambil dari nama Abu Hafs
as-Suhrawardi, Syazilliyah diambil dari Abul Hasan al-Syazili. Para
pendiri tersebtu adalah para mursyid yang telah membuat
kodifikasi serta melembagakan pengajaran dan praktik-praktik tarekatnya
yang khas, meskipun pada banyak kasus reputasi mereka sebagai wali jauh
melebihi lingkaran kelompoknya.[13]
3. HAKIKAT
A. Pengertian Hakikat
Dalam Kamus Ilmu Tasawuf, dikatakan bahwa Kata Hakikat (Haqiqah) seakar dengan kata al-Haqq, reality, absolute,
yang dalam bahasa Indonesia diartikan sebagai kebenaran atau kenyataan.
Makna hakikat dalam konteks tasawuf menunjukkan kebenaran esoteris yang
merupakan batas-batas dari transendensi manusia dan teologis. Adapun
dalam tingkatan perjalanan spiritual, Hakikat merupakan unsur ketiga
setelah syari’at yang merupakan kenyataan eksoteris dan thariqat
(jalan) sebagai tahapan esoterisme, sementara hakikat adalah tahapan
ketiga yang merupakan kebenaran yang esensial. Hakikat juga disebut Lubb yang berarti dalam atau sari pati, mungkin juga dapat diartikan sebagai inti atau esensi.[14]
Secara terminologis, kamus ilmu Tasawuf
menyebutkan bahwa Hakikat adalah kemampuan seseorang dalam merasakan dan
melihat kehadiran Allah di dalam syari’at itu, sehingga hakikat adalah
aspek yang paling penting dalam setiap amal, inti, dan rahasia dari
syari’at yang merupakan tujuan perjalanan salik.
Hakikat juga dapat diartikan sebagai
sebuah afirmasi akan eksistensi wujud baik yang diperoleh melalui
penyingkapam dan penglihatan langsung pada substansinya, atau juga
dengan mengalami kondisi-kondisi spiritual, atau mengafirmasi akan
ketunggalan Tuhan.[15]
Tokoh sufi lainnya, Ahmad Sirhindi, mendefinisikan hakikat sebagai persepsi akan realitas dalam pengalaman mistik.[16]
Sementara penafsiran Prof. Dr. Mulyadhi Kartanegara mengenai Hakikat
adalah dari sudut pandang dimana banyak para sufi menyebut diri mereka ‘ahl-haqiqah’
dalam pengertian sebagai pencerminan obsesi mereka terhadap ‘kebenaran
yang hakiki’ (kebenaran yang esensial). Contoh salah satu sufi dalam
kasus ini adalah al-Hallaj (w. 922) yang mengungkapkan kalimat ‘ana al-Haqq’ (Aku adalah Tuhan). Obsesi terhadap hakikat ini tercermin dalam penafsiran mereka terhadap formula ‘la ilaha illa Allah’
yang mereka artikan ‘tidak ada realitas yang sejati kecuali Allah’.
Bagi mereka Tuhanlah satu-satunya yang hakiki, dalam arti yang
betul-betul ada, ada yang absolut, sementara yang selainNya keberadaanya
bersifat tidak hakiki atau nisbi, dalam arti keberadaannya tergantung
kepada kemurahan Tuhan. Jika kita ingin menjelaskannya melalui analogi,
maka hubungan antara Tuhan dan yang selainNya ini ibarat matahari. Dia
lah yang yang memberikan cahaya kepada kegelapan dunia, dan menyebabkan
terangnya objek-objek yang tersembunyi dalam kegelapan tersebut. Dia
jualah yang merupakan pemberi wujud.[17]
Pernyataan ‘la ilaha illa Allah’ ditafsirkan para sufi sebagai penafian
terhadap eksistensi dari yang selain-Nya, termasuk eksistensi dirinya
sebagai realitas. Hal ini tampak jelas pada konsep ‘fana’ , atau ‘fana al-fana’ yang merupakan ekspresi sufi akan penafian dirinya. Sedangkan konsep baqa adalah afirmasi terhadap satu-satunya realitas sejati, yaitu Allah. Fana’ dan baqa’ ini dipandang sebagai ‘stasion’ (maqam) terakhir yang dapat dicapai para sufi. Inilah maqam yang paling diupayakan untuk dicapai oleh para sufi melalui metode tazkiyatun nafs,
dengan menyingkirkan ego mereka yang dianggap sebagai kendala dari
perjalanan spiritual mereka menuju Tuhan. Dengan begitu, ibadah mereka
terbersihkan dari segala unsur syirik sebagai syarat diperkenankannya
masuk kehadirat Tuhan. Rumi pernah berkata, “Lobang jarum bukanlah untuk
dua ujung benang.”[18]
B. Fana’ dan Baqa’ sebagai ciri khas Hakikat
Kita tentunya sudah mengetahui kisah
mengenai salah seorang sufi, al-Hallaj (w.922) yang dalam pengalaman
mistiknya ia menyatakan ‘Ana al-Haqq’ yang berarti aku adalah
Tuhan. Nah, pengalaman al-Hallaj inilah yang disebut dengan tauhid
sufistik. Tauhid sufistik adalah ketika kalimat syahadat ‘la ilaha illa
Allah’ tidak lagi kita artikan ‘Tiada Tuhan selain Allah’, melainkan
‘Tidak ada realitas (hakikat) yang sejati kecuali Allah’. Di sini dapat
dipahami bahwa hanya Allah lah yang real, yang hakiki, sedangkan yang
lainnya dalah semu.
Pernyataan tiada yang Wujud kecuali Dia
adalah pernyataan yang benar-benar diyakini dan dihayati sebagai suatu
kenyataan yang tak bisa diragukan lagi. Dalam penghayatannya yang
terdalam, seorang sufi bahkan akan kehilangan kesadaran akan dirinya.
Inilah yang dimaksud dengan ‘fana’. Setelah itu hanya kehadiran Tuhan
lah yang ia rasakan, dan ia hidup dalam hadirat dan keberadaan Tuhan.
Inilah yang disebut dengan baqa’, saat ketika seorang sufi hanya akan
merasakan keberadaan Tuhan, sebagai satu-satunya wujud yang hakiki.
Adapun Hakikat, sebagai tujuan akhir,
ditemukannya Kebenaran sejati, yang merupakan pengalaman personal yang
sempurna mengenai tawhid, kesatuan dengan Tuhan, telah dideskripsikan
dengan indahnya dalam sebuah sajak Persia,
The true lover finds light only if, like the candle, he is his own fuel, consuming himself.
Attar of Neishapur (w. 1230)
Yang kurang lebih dapat diterjemahkan
sebagai, Pecinta sejati dapat menemukan cahaya hanya jika, ia seperti
lilin, ia adalah bahan bakarnya sendiri, memakan dirinya sendiri.
Sajak ini adalah merupakan salah satu
pengalaman akan kesatuan dengan Tuhan. Adapun terjadinya kesatuan dengan
Tuhan ini dapat dikiaskan dengan gambaran seekor ngengat (yang
diumpamakan sebagai jiwa manusia) yang sedang terpesona saat berdansa
dan berdenging di sekitar api lilin (yang diumpamakan sebagai Kebenaran)
hingga akhirnya ia terbakar dan menjadi satu dengannya. Teoritikus Sufi
pada awal abad ketiga telah memperkenalkan istilah-istilah teknis untuk
menggambarkan tahapan-tahapan yang berbeda dari kiasan ini. Akan tetapi
yang paling penting dalam pembahasan ini adalah konsep mengenai fana
dan baqa’. Istilah ini dalam literatur bahasa Inggris sering
diterjemahkan sebagai ‘annihilation’, ‘extinction’, atau ‘cessation of being’, sedangkan Annemarie Schimmel mengindikasikan bahwa dalam bahasa Arab tidak ada kata kerja ‘to be’, dan mengacu pada istilah Jerman tradisional Entwerden, ‘de- becoming’, sebagai yang lebih akurat.[19]
Nah, di sinilah para sufi berupaya untuk mencapai tingkatan ini dengan
latihan-latihan meditasi ketat dan keadaan-keadaan tak sadar.
Fana’ merupakan suatu proses menghalau realitas ego manusia, dan ketika proses ini selesai, maka ‘baqa,
sebagai urutan yang baru dan lebih dalam lagi pun terbangun –
kelangsungan, kepatuhan, subsistensi dalam, ‘kesatuan’ dengan Tuhan.
Konsep mengenai fana’ dan baqa’ ini telah ditafsirkan sebagai kekhasan
dari hakikat yang merupakan puncak tertinggi atau titik akhir dari
tarekat, meskipun demikian tingkatan hakikat bukanlah tujuan akhir yang
mudah untuk dicapai, jarang sekali orang-orang yang mampu mencapai pada
level tersebut. Sufisme dalam Islam menyediakan sistem yang luas (salah
satu pengertian dari tarekat) atas doktrin-doktrin dan latihan-latihan
yang merupakan suatu metode untuk menjadi sebuah alat dalam menemukan
Tuhan. [20]
4. MAKRIFAT
A. Pengertian Makrifat
Sebelum mendefinisikan
Makrifat baik secara etimologis maupun terminologis pertama-tama saya
ingin mengutip beberapa definisi makrifat dari beberapa teoritikus yang
menggunakan istilah hakikat sebagai yang mendekati istilah makrifat.
Beberapa definisi yang saya ambil adalah sebagai berikut:
- Ahmad Sirhindi mengatakan bahwa Hakikat dalam literatur sufi berarti persepsi akan realitas dalam pengalaman mistik; yang berbeda dengan pengertian realitas secara rasional yang dilakukan oleh para filosof, pada satu sisi, dan keyakinan/iman pada orang-orang awam, pada sisi yang lain. Pengertian ini selalu diganti dengan istilah makrifat;
- Tyll Zybura dalam essaynya menyebutkan bahwa ketika seorang Muslim telah menguasai syari’at, maka tokoh sufi mengatakan bahwa, ia dapat mengikuti thariqah dari mistik, dan ‘jalan’ yang mengantarkan pada pengetahuan yang lebih tinggi dan mungkin pada akhir dari jalan ini akan menemukan Hakikat, kebenaran, atau makrifat, gnosis.
Karena keterbatasan akan pemahaman saya
dalam menganalisa posisi antara makrifat dan hakikat, atau meninjau
perbedaannya dari segi sudut pandangnya, maka saya akan memulai
pembahasan makrifat ini dengan mengutip salah satu perkataan Rumi
mengenai makrifat yang dipahami sebagai suatu stasion atau keadaan (state),
First there is knowledge. Then there
is asceticism. Then there is knowledge that comes after that asceticism.
The ultimate ‘knower’ is worth a hundred thousand ascetics.
Jalal al-Din Rumi[21]
Perkataan Jalal al-din Rumi dipahami
bahwa pertama-tama ada pengetahuan. kemudian ada asketisisme. Kemudian
ada pengetahuan yang datang setelah asketisisme tersebut. Meskipun
penulis masih terbatas dalam memahami, menganalisis, maupun menafsirkan
syair di atas. Akan tetapi, berhubungan dengan makrifat yang dimaksud
Rumi, maka saya beranjak pada makna makrifat itu sendiri secara
etimologi maupun terminologi.
Dalam kamus ilmu tasawuf dikatakan bahwa Makrifat berasal dari kata ‘arafa, yu’rifu, ‘irfan, ma’arifah,
yang artinya adalah pengetahuan, pegalaman, atau pengetahuan ilahi.
Secara terminologis dalam kamus ilmu tasawuf, Makrifat diartikan sebagai
ilmu yang tidak menerima keraguan atau pengetahuan. Selain itu,
Makrifat dapat pula berarti pengetahuan rahasia hakikat agama, yaitu
ilmu yang lebih tinggi daripada ilmu yang didapat oleh orang-orang pada
umumnya.
Sedangkan menurut para sufi, makrifat merupakan bagian dari tritunggal bersama dengan makhafah (cemas terhadap Tuhan) dan mahabbah (cinta).[22] Ketiganya ini merupakan sikap seseorang perambah jalan spiritual (thariqat). Makrifat yang dimaksud di sini adalah pengetahuan sejati.
Gagasan mengenai adanya konsep makrifat dimunculkan pertama kali oleh Dzu al-Nun al-Misri. Menurutnya makrifat ada 3 macam[23]:
- Pertama, makrifat kalangan orang awam (orang banyak pada umumnya), tauhid melalui syahadat.
- Kedua, makrifat kalangan ulama dan para filsuf yang memikirkan dan merenungkan fenomena alam ini, mereka mengetahui Allah melalui tanda-tanda atau dalil-dalil pemikiran.
- Ketiga, makrifat kalangan para wali dan orang-orang suci; mereka mengenal Allah berdasarkan pengalaman kesufian mereka, yakni mengenal Tuhan dengan Tuhan. Inilah makrifat hakiki dan tertinggi dalam tasawuf. Dan makrifat inilah yang hendak dibahas dalam makalah yang singkat ini.
Sebelumnya kita telah mengetahui mengenai
3 tingkatan dalam perjalanan menuju Tuhan. Tiap tingkat dibangun
berdasarkan tingkatan sebelumnya. Syarat pertama adalah mengambil dan
mengikuti syari’at, hukum Allah untuk kehidupan manusia, yang pada
waktunya akan membawa seseorang ke sirat al-mustaqim, yaitu jalan
agama yang lurus. Jalan ini membawa seseorang ke dalam hakikat
(kebenaran akhir yang tak terbantahkan dan mutlak tentang seluruh
eksistensi). Dalam kaitannya dengan makrifat, bahwa semua pengetahuan
tersembunyi ada pada alam hakikat. Ketika seseorang mencapai pengetahuan
tentang kebenaran Tuhan maka ia memasuki suatu tahap yang disebut ‘makrifat’ (pengetahuan).[24]
Dari perbincangan para sufi, dapat
dipahami bahwa pada intinya makrifat sangat terkait dengan keterbukaan
mata batin, yang memungkinkan melihat Tuhan atau melihat penampakan
Tuhan. Keterbukaan mata batin sangat terkait erat dengan kesucian batin
itu sendiri, sedangkan kesucian batin yang prima, bagi selain para nabi,
adalah sesuatu yang harus diusahakan dengan usaha keras dalam waktu
yang panjang.[25] Baik lewat meditasi, tazkiyatun nafs maupun latihan-latihan lainnya yang berkaitan dengan pencarian mistik.
Zybura dalam esainya mengatakan bahwa
selain dari 3 tingkatan yang telah dideskripsikan dalam pencarian menuju
kesatuan dengan Tuhan, ada lagi tahapan-tahapan yang lebih banyak yang
secara umum dibedakan sebagai stasion (station/ maqam).
Pencapaian pada tiap maqam tergantung kepada perbandingan dari anak
tangga-anak tangga yang kita daki dengan upaya kita sendiri, dan
‘kondisi’ (state/ahwal) sendiri merupakan hadiah dari Tuhan yang lebih sulit lagi untuk diklasifikasikan.[26]
Untuk lebih jauh membahas mengenai
makrifat ini, penulis memilih untuk memaparkannya melalui penjelasan
yang diuraikan oleh Prof. Dr. Mulyadhi Kartanegara.
B. Pengetahuan Sejati dan Perbedaannya dengan Ilmu Pengetahuan
Yang dimaksud dengan makrifat sebagai pengetahuan sejati/hakiki tidak sama dengan ‘ilm
yang kita ketahui sebagai ilmu pengetahuan. Pertama-tama yang
membedakannya adalah cara perolehannya dimana ilmu pengetahuan diperoleh
secara hushuli (melalui mediasi/representasi, tidak secara langsung).
Sementara makrifat diperoleh secara hudhuri, langsung hadir dalam
intuisi manusia dan dialami secara langsung. Perbedaan lainnya terletak
pada objek dari pengetahuan itu sendiri. Adapun objek dari ilmu
pengetahuan adalah objek-objek yang bersifat fisik, sementara objek dari
makrifat kebanyakan bersifat non-fisik. Secara rincinya, Prof. Dr.
Mulyadhi Kartanegara menguraikan perbedaan antara keduanya dalam tabel
berikut,
Sisi
|
Ilmu Pengetahuan (‘Ilm)
|
Pengetahuan Sejati (Makrifat)
|
| Perolehan | Hushuli (Tidak Langsung), dipelajari, representasi | Hudhuri (Langsung), dialami |
| Objek | Di luar diri subjek, mahsusat (terindra, fisik) atau juga ma’qulat | Hadir begitu saja ke dalam jiwa atau kesadaran seseorang, kebanyakan non- fisik (ma’qulat). |
| Instrumen | Indra dan Akal | Intuisi/Hati |
| Sifat | Tidak Orisinil langsung dari si subjek, kecuali dari otoritas orang terdahulu yang pertama kali menemukannya dan mengalaminya. | Orisinil, langsung dari Tuhan, bukan melalui simbol-simbol (seperti buku, perkataan orang lain, dsb). |
| Tataran Pengalaman | Indrawi dan rasional | Intuitif |
| Kepastian | Tidak mendatangkan kepastian intuitif | Mendatangkan kepastian intuitif |
| Jarak antara subjek dan objek | Ada dualisme (Ada jarak yang lebar antara subjek dan objek) | Antara subjek dan objek terdapat keintiman, sebagaimana konsep kesatuan dari pengetahuan, yang mengetahui dan yang diketahui (‘alim, ‘ilm, dan ma’lum) |
| Pencapaian | Melalui upaya keras dan bisa diperoleh. | Melalui upaya keras namun pencapaian tergantung pada kemurahan Tuhan. |
| Metode | Diskursif (Bahtsi) | Intuitif (Dzawqi) |
Dari segi objek, meskipun ilmu-ilmu
rasional juga sama-sama menangkap ma’qulat, sebagaimana intuisi, tetapi
cara di antara keduanya berbeda. Sementara akal menangkap objek-objek
non-fisik melalui objek-objek yang telah diketahui, jadi bersifat
inferensial, intuisi menangkap objek-objeknya langsung dari sumbernya,
apakah Tuhan atau malaikat, melalui apa yang dikenal sebagai
‘penyingkapan’ (mukasyafah) atau ‘penyinaran’ (iluminasi) dan
‘penyaksian’ (musyahadah). Penyingkapan ini bisa terjadi dalam keadaan
jaga atau mimpi, dapat mengambil bentuk ilham atau wahyu, atau
terbukanya kesadaran hati akan kenyataan yang selama ini tersembunyi
demikian rapat.[27]
Secara sederhana Mulyadhi Kartanegara
memberikan analogi mengenai bahwa kepastian intuitif yang dimaksud di
sini adalah pengalaman yang dialami secara langsung laksana orang yang
mengetahui manis dengan mencicipi butiran gula. Kita tidak dapat
mengetahui rasa manis melalui pengkajian akan definisi atau konsepsi
mengenai manis. Atau pun melalui membaca buku-buku tebal yang
menjelaskan mengenai rasa gula maupun asal usul gula. Selama apa pun
kita pelajari semua itu selama lidah kita tidak merasakannya sendiri
maka kita tidak akan pernah mengetahui rasa manis yang sebenarnya.
Karena manis tidak bisa kita ketahui melalui rangkaian huruf dari kata
M.A.N.I.S. Untuk mengetahui manis maka kita harus mendatangi yang
empunya manis itu sendiri (gula), dan merasakannya sendiri secara
langsung.
Kesatuan pengetahuan dan yang diketahui
dijelaskan dengan ilmu hudhuri bahwa objek diketahui secara langsung
setelah dihadirkan dalam kesadaran jiwa seseorang. Ketika objek hadir
dalam kesadaran diri maka objek itu dapat teridentifikasi dengan diri
sendiri, ketika itu terjadi maka objek-objek itu menjadi dirinya, maka
keintiman pengetahuan itu kini sama dengan terhadap diri sendiri,
sementara pengetahuan tentang diri sendiri dapat kita ketahui secara
langsung tanpa harus ada pemilahan antara subjek dan objek. Maka dalam
pengetahuan tentang diri sendiri terdapat kesamaan antara yang
mengetahui, pengetahuan, dan yang diketahui, karena ketiga pemilahan ini
merujuk pada entitas yang sama dan satu: diri kita sendiri.
Makrifat juga diandaikan seperti cahaya
barakah Tuhan yang membersit ke dalam hati dan meliputi segala daya
manusia dengan sorotan-sorotan yang menyilaukan. Bagai kaca yang bersih
dan selalu dibersihkan sehingga kemudian cahaya mampu memasukinya dan
menerangi jantung rumah dan beriluminasi (menerangi semua yang
tersembunyi/ tak nampak).
C. Analogi Rumi : Makrifat bagai Mutiara di Dasar Laut
Jalal al-Din Rumi pernah mengumpamakan
makrifat sebagai mutiara di dalam kerang yang berada di dasar laut
karena keindahannya yang membuat banyak orang menyukainya. Menurut Rumi
makrifat tidak dapat diperoleh secara inderawi, karena hal itu sama saja
dengan mencari-cari mutiara yang berada di dasar laut dengan hanya
datang dan memandangi laut dari darat. Sedangkan makrifat juga tidak
bisa diperoleh melalui penggalian nalar, karena hal demikian sama saja
dengan menimba laut untuk mendapatkan mutiara itu sendiri. Agar bisa
mendapatkan mutiara makrifat itu, maka dibutuhkan penyelam yang ulung
dan beruntung, yakni seorang mursyid yang berpengalaman. Rumi mengatakan
butuh pada penyelam yang ulung dan beruntung karena pencapaian itu
bergantung pada kemurahan Tuhan. Karena tidak semua kerang yang ada di
laut mengandung mutiara yang didamba. Menyelam di sini diartikan sebagai
menyelami lubuk atau dasar hati kita yang dalam. Karena laut itu begitu
dalam, maka dibutuhkan penyelam (mursyid) yang benar-benar professional
dalam teknik penyelaman. Cara menyelam inilah yang kita sebut dengan
metode intuitif.
5. INTEGRASI ANTARA SYARI’AT, TAREKAT DAN HAKIKAT
Dalam pemaparan ini penulis
hanya akan membahas relasi antara syariat, tarekat dan hakikat secara
sepintas karena keterbatasan pemahaman yang penulis miliki.
Barangkali kebanyakan orang
berpikir bahwa Syariat berbeda dengan Tarekat, dan Tarekat berbeda
dengan Hakikat. Mereka membayangkan bahwa ada perbedaan yang pasti yang
melekat pada setiap level nya, kemudian mereka melekatkan hal-hal
tertentu pada masing-masingnya yang mana pengatribusian itu tidaklah
tepat, khususnya bagi kelompok sufi.[28] Adapun miskonsepsi ini disebabkan oleh kurangnya pengetahuan mereka akan kondisi-kondisi spiritual yang beragam (various spiritual states) pada setiap levelnya dan juga kekurang pemahaman mereka akan keimanan dan prinsip-prinsip mereka sendiri.
Apa yang harus diklarifikasi
adalah bahwa Syari’at, Tarekat maupun hakikat merupakan sinonim bagi
kebenaran yang satu meskipun istilahnya berbeda-beda. Sesungguhnya pada
setiap 3 level itu adalah merupakan prasyarat bagi level yang lainnya.
Dan keseluruhannya satu sama lain saling terkoneksi. Adapun
penjelasannya yang lebih lebar akan dikupas berdasarkan pada pandangan
Sayyid Haydar Amuli mengenai koneksi antara 3 level ini.
Hal yang pertama-tama mesti
kita ketahui adalah bahwa ketiga nama tersebut (Syariat, Tarekat maupun
Hakikat) merupakan aspek-aspek dari satu realitas. Yang kedua, meskipun
ketiganya berasal dari realitas yang satu, tapi sangat perlu kita
ketahui bahwa orang-orang hakikat lebih tinggi dari orang-orang tarekat,
demikian pula orang-orang tarekat lebih tinggi dari orang-orang
syari’at,[29] dan tak ada penyimpangan apapun yang ditemukan dalam tingkatan tersebut.
Sekedar menyebutkan kembali
bahwa Syari’at adalah nama dari jalan yang diberikan Tuhan yang sudah
ada sebelum kehidupan manusia di dunia ini. Syari’at meliputi ushul al-din dan furu’ al-din,
juga meliputi kewajiban-kewajiban dan petunjuk-petunjuk yang mengakui
adanya tingkatan tertentu akan pilihan manusia dari segi metode atau
waktu mereka dalam menjalani kewajiban-kewajiban mereka. Pun meliputi
seluruh tindakan-tindakan yang paling baik di hadapan Tuhan. Sedangkan
tarekat adalah jalan dari kebijaksanaan tertinggi. Jalan dari tindakan
yang paling baik dan paling meyakinkan. Dengan demikian, jalan apapun
yang mengantarkan manusia kepada yang terbaik dan paling meyakinkan
dalam perkataan maupun tindakan, dalam karakternya yang ia peroleh,
ataupun kondisi-kondisi (states) yang ia alami, maka disebut dengan tarekat.
Hakikat adalah afirmasi akan eksistensi
wujud, baik melalui penyingkapan dan penyaksian substansinya, atau
dengan mengalami keadaan spiritual, atau mengafirmasi akan Ketunggalan
Tuhan. Dengan demikian, Sayyid Haydar Amuli dalam Jami’ al-Asrar
hendak mengatakan bahwa makna dari Syari’at adalah bahwa kamu beribadah
kepada-Nya, dan Tarekat adalah kamu mencapai kehadiran-Nya, dan Hakikat
adalah bahwa kamu menyaksikan-Nya.[30] Adapun Zybura menggambarkan relasi antar ketiga level dalam bagan berikut,
| 1. Syari’at |
2. Tarekat
|
| Islam eksoterik (Zhahir) |
Islam Esoterik (Bathin)
|
| Penafsiran al-Qur’an secara Literal (Tafsir) |
Penafsiran al-Qur’an secara alegoris (Ta’wil)
|
| “Milikmu adalah Milikmu, |
“Milikmu adalah Milikmu,
|
| Milikku adalah Milikku.” |
Milikku adalah Milikmu juga.”
|
3. Hakikat/ Makrifat
“There is neither mine nor thine”
|
|
Sudah terang dikatakan bahwa
syari’at berarti kamu dipertahankan dan terpelihara dalam eksistensi
oleh perintah-Nya, tarekat adalah bahwa kamu melaksanakan perintah-Nya,
dan Hakikat adalah bahwa kamu ada oleh dan dalam diri-Nya. Ketiga level
ini tercakup oleh syari’at Islam dan sama sekali tidak di luar darinya.
Allah telah mengacu kepada tiga level ini dengan frase ‘ilm al-yaqin (Kepastian Pengetahuan), ‘ayn al-yaqin (kepastian penglihatan atau pengalaman), dan haqq al-yaqin (kepastian kebenaran realitas).
Terdapat level-level manusia yang
berbeda, yakni ada yang awam dan yang elit, dan yang elit dari yang elit
(Diumpamakan sebagai Permulaan (Beginning, antara (Intermediate), Akhir
(Final). Dengan demikian, Syari’at adalah nama dari hukum Tuhan dan
pola perilaku Nabi, dan juga merupakan permulaan. Tarekat dengan nama
dan pengertiannya mengindikasikan tahapan intermediate dan hakikat
dengan nama dan pengertiannya mengindikasikan tahapan akhir. Tak ada
lagi tingkatan yang ada di luar dari ketiga level ini.
Bagaimanapun, Syari’at itu
mungkin meskipun tanpa tarekat, akan tetapi tarekat tidak akan mungkin
jika tanpa syari’at; demikian pula, tarekat itu mungkin tanpa hakikat,
tapi hakikat tanpa tarekat itu tidak mungkin. Hal ini karena setiap
level itu adalah penyempurna bagi yang lainnya. Oleh karena itu,
meskipun tidak terdapat kontradiksi antara tiga level tersebut, namun
kesempurnaan dari Syari’at hanya mungkin diperoleh melalui tarekat dan
begitu pula dengan tarekat yang hanya mungkin didapatkan kesempurnaannya
melalui hakikat. Deskripsi bahwa tiap level itu tidak kontradiksi
dijelaskan oleh Sayyid Haidar Amuli sebagai berikut:
- Para ahli syari’at dianalogikan sebagai para Fuqaha’ serta kondisi-kondisi mereka.
- Para ahli tarekat dianalogikan sebagai para sarjana dan filosof beserta stasion-stasion mereka.
- Orang-orang Hakikat dianalogikan sebagai sufi/gnostik, beserta stasion-stasion mereka.[31]
Dalam kaitannya dengan penjelasan di
atas, maka kesempurnaan dari kesempurnaan tergabung secara bersamaan
dalam ketiga level. Karena jumlah dari dua hal, atau dua keadaan ketika
digabungkan bersama sudah pasti lebih baik dan lebih sempurna dari pada
yang dua ketika dalam keadaan terpisah. Oleh karena itu, orang-orang
hakikat lebih superior dalam hubungannya dengan orang-orang syari’at dan
tarekat.[32]
BAB III PENUTUP
KESIMPULAN
Dari uraian singkat di atas pemakalah
menyimpulkan bahwa antara syariat, tarekat, makrifat dan hakikat tidak
bisa dipisahkan. Syariat adalah bentuk lahir dari hakikat dan hakikat
adalah bentuk batin dari syariat. Syariat adalah landasan awal menuju
hakikat dan penyingkapan hakikat tidak menggugurkan syariat, bahkan
menguatkan kebenaran syariat. Jika bertentangan maka penyingkapan
tersebut diragukan, yang boleh jadi itu adalah kerjaan setan.
Untuk sampai pada hakikat, maka
dibutuhkan metode dan disiplin diri yang aturan dasarnya sudah
ditentukan oleh syariat. Proses menuju realitas sejati (hakikat) inilah
yang disebut tarekat. Ketika selubung hijab terbuka maka tampaklah
realitas sejati, maka saat itu pula penempuh jalan spiritual memperoleh
makrifat.
Sebagai penutup kami nukilkan sebuah
hadis yang dinukil oleh Syaikh Sayyid Haidar Amuli. Rasulullah SAW
bersabda, “Syariat adalah ucapanku, tarekat adalah perilakuku, hakikat
adalah halku, makrifat adalah modalku, akal adalah pilar agamaku, cinta
adalah dasarku, kerinduan adalah tungganganku, rasa takut adalah sahabat
karibku, ketabahan adalah senjataku, ilmu adalah teman seperjalananku,
tawakal adalah pakaianku, qana’ah adalah harta simpananku, kejujuran
adalah tempat persinggahanku, yakin adalah tempat kembaliku, dan
kefakiran adalah kebanggaanku. Karena semua itu, aku memiliki keunggulan
atas seluruh nabi.”[33]
[1]
Arif adalah istilah yang digunakan bagi orang yang telah mencapai
ma’rifah hakiki. Pembahasan mengenai ma’rifah hakiki akan dibahas di
dalam makalah pada bab berikutnya.
[2] Pernyataan ini didapatkan dari potongan tulisan yang berjudul Islamic Mysticism 1 (Question and Answer) mengenai Prinsip-prinsip Mistisisme Teoritis. Tulisan ini merupakan bahan kuliah the study of Comparative Mysticism yang
dibimbing oleh Dr. Sayyed Mohsen Miri. Beliau mengatakan bahwa fondasi
dasar Islam adalah rukun Islam yang menjadi prinsip-prinsip dasar agama (ushuluddin), sementara dalam mencapai tujuan tertinggi dalam beragama adalah dengan melalui pengetahuan dan aksi dalam akar-akar agama (ushul) dan cabang-cabangnya (furu’).
Adapun yang ushul berfungsi untuk mensucikan kehidupan batin, sementara
yang furu’ untuk mensucikan kehidupan lahir. Maka siapapun yang
memiliki keinginan untuk mensucikan diri secara lahir maupun bathin,
maka harus mendirikan ushul dan furu’ dalam kerangka tiga level dari
Syari’at, Tarekat dan Hakikat.
[3] Kamus al-Munawwir Arab-Indonesia Terlengkap
[4] Diterjemahkan dari Studies in Usul ul-Fiqh, diterbitkan oleh Islamic Cultural Workshop, Walnut USA
[5] Iyad Hilal, Studi tentang Ushul Fiqih, (Bogor: Pustaka Thariqul Izzah, 2007), hal. 8
[6] Muhammad Abdul Haq Ansari, Sufism and Shari‘ah: A Study of Shaykh Ahmad Sirhindi’s Effort to Reform Sufism, (The Islamic Foundation: , 1990), hal 75
[7] Ibid, hal. 71
[8] Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions Of Islam, (USA: The University of North Carolina Press, 1975), hal. 98
[9] Kafie, Tasawuf Kontemporer, (Jakarta: Penerbit Republika, 2003), hal. 58
[10] Ibid, hal. 70
[11] Muhasibi, Sebuah Karya Klasik Tasawuf: Memelihara Hak-Hak Allah. Diterj. Abdul Halim, (Bandung: Pustaka Hidayah, 2006), hal. 53
[12] Carl W. Ernst, Ajaran dan Amaliah Tasawuf. Penerj. Arif Anwar, (Yogyakarkat: Penerbit Pustaka Sufi, 2003), hal 153
[13] Ibid, hal. 162
[14] Kata yang bergaris miring merupakan pendapat dari penulis.
[15] Pengertian ini penulis dapatkan dari slide power point dalam mata kuliah Islamic Mysticism
yang dibuat oleh Dr. Sayyed Mohsen Miri. (ICAS Jakarta, 2005). Setelah
penulis coba selidiki akan sumber referensinya, maka kemungkinan
pengertian ini didapatkan dari sebuah buku karya Sayyid Haidar Amuli. The Inner secrets of The Path (Dorset : Element Books, 1989).
[16] Ansari, Muhammad Abdul Haq, Sufism and Shari’ah, A study of syakh Ahmad Sirhindi’s Effort to reform Sufism, (Malaysia: The Islamic Foundation, 1990), Hal. 74.
[17] Mulyadhi Kartanegara, Menyelami Lubuk Tasawuf. (Jakarta: Penerbit Erlangga, 2006), Hal. 6.
[18] Ibid, hal. 9.
[19][19] Tyll Zybura. Islamic Mysticism, (Quelle: http://www.ruhr-uni-bochum.de/orient, 1999), hal. 4. Lihat juga Schimmel, A.; hal. 142 and Denny, F.M.; hal. 233.
[20] Ibid., hal. 4-5.
[21] Tyll Zybura. Islamic Mysticism, (Quelle: http://www.ruhr-uni-bochum.de/orient, 1999), hal. 5. Lihat juga Shah, I.; The Way of the Sufi;hal. 189.
[22]
Al-Ghazali dan al-Qushairi berbeda pendapat mengenai urutan manakah
yang lebih dahulu antara makrifat dan mahabbah. Al-Ghazali berpendapat
bahwa kita tidak akan mampu mencintai Tuhan tanpa mengenal Tuhan
terlebih dahulu, sehingga menurut al-Ghazali urutan makrifat ada di
bawah mahabbah. Sementara al-Qushairi berpandangan bahwa karena
kecintaan pada Allah maka melahirkan pengetahuan hakiki Ilahi
(Makrifat), sehingga menurut pandangan ini, Makrifat menjadi tujuan
akhir dan tujuan tertinggi di atas mahabbah. Adapun pengetahuan penulis
hanya terbatas pada pemaparan mengenai perbedaan ini.
[23] Ensiklopedi Tasawuf jilid II, (Tim Penyusun UIN Syarif Hidayatullah. 2008), Hal. 795.
[24] Ensiklopedi Tasawuf jilid III (Tim Penyusun UIN Syarif Hidayatullah. 2008),Hal. 1187.
[25] Ensiklopedi Tasawuf jilid II, (Tim Penyusun UIN Syarif Hidayatullah. 2008), Hal. 798.
[26] Tyll Zybura. Islamic Mysticism, (Quelle: http://www.ruhr-uni-bochum.de/orient, 1999), hal. 5.
[27] Mulyadhi Kartanegara, Menyelami Lubuk Tasawuf. (Jakarta: Penerbit Erlangga, 2006), Hal. 11.
[28] Penjelasan ini didapatkan dari mata kuliah, A lesson on Islamic Mysticism. Dr. Sayyed Hossein Miri, (ICAS Jakarta, 2005)
[29] Sayyid Haydar Amuli. Inner Secrets of the Path, (Dorset : Element Books, 1989), hal. 36.
[30] Surahman, Cucu. Thesis: The Integration of Shari’ah, Tariqah and Haqiqah according to Sayyid Haidar Amuli, (Jakarta: ICAS, 2008). Hal. 64.
[31] Sayyid Haydar Amuli. Inner Secrets of the Path, (Dorset : Element Books, 1989), hal. 39.
[32] Ibid., hal. 36.
[33] Yatsribi, Agama & Irfan: Wahdat al-Wuju dalam Ontologi dan Antropologi, serta Bahasa Agama. Diterj. Muhammad Syamsul Arif. (Jakarta: Sadra Press, 2011), hal. 37
0 komentar:
Post a Comment
Terima Kasih Telah Berkunjung di khazanahislamku.blogspot.com
Berikan Komentar dengan Penuh ETIKA untuk kita Diskusikan bersama